발리의 죽음 의식인 느가벤(Ngaben) 전통 이해하기

응아벤(Ngaben) 전통 이해하기

발리에서 특별한 장례 행렬, 즉 발레(bale), 가멜란(gamelan), 그리고 하늘 높이 솟아오르는 연기가 어우러진 독특한 의식을 보신 적이 있다면, 그것이 바로 응아벤(Ngaben) 의식이었을 것입니다. 발리 공동체에게 응아벤은 단순한 장례식이 아니라, 의미와 영적 믿음이 가득한 신성한 의식입니다. 응아벤이 무엇인지, 왜 시신을 화장하는지, 그리고 의식의 각 부분이 어떤 의미를 지니는지 더 자세히 알아보겠습니다.

응아벤(Ngaben)의 정의

응아벤은 발리의 힌두교도들이 행하는 화장 의식입니다. 하지만 오해하지 마십시오. 이 행렬의 목적은 단순히 시신을 불태우는 것이 아니라, 영혼이 본래의 근원, 즉 영혼의 세계로 돌아가도록 해방시키는 한 형태이며, 이를 *목샤(moksha)*라고도 합니다. 발리 문화에서 육체는 사람이 살아 있는 동안의 “일시적인 수단”으로만 간주됩니다. 사람이 죽으면 남는 것은 시신뿐이며, 영혼은 다음 생으로의 여정을 계속하거나 창조주와 하나가 되기 위해 해방되어야 합니다. 바로 이 때문에 응아벤은 매우 중요하게 여겨집니다.

발리 문화에서 응아벤(Ngaben) 의식의 목적

단순한 전통을 넘어, 응아벤 의식은 매우 깊은 영적 목적을 가지고 있습니다. 다음은 주요 목적 중 일부입니다.

• 영혼 해방: 응아벤은 영혼과 현세의 집착을 끊는 것을 목표로 합니다. 시신을 화장함으로써 영혼이 가벼워지고 다음 세계로의 여정을 계속할 수 있다고 믿어집니다.
• 세속적 요소 정화: 이 행렬은 또한 정화의 한 형태로 간주되어, 영혼이 감정이나 미완의 세속적 문제에 묶이지 않도록 합니다.
• 마지막 존경의 표시: 유가족은 응아벤 행렬을 통해 고인에게 최고의 존경을 표할 의무가 있다고 생각합니다. 이것은 고인에게 바치는 마지막 애정의 형태입니다.

응아벤(Ngaben) 의식에서 시신을 반드시 화장해야 하는 이유

발리의 힌두교도들에게 시신을 화장하는 것은 단순한 상징이 아니라 깊은 철학을 가지고 있습니다. 불은 신체의 원소들을 그 근원, 즉 흙, 물, 공기, 그리고 불 자체로 “돌려보낼” 수 있는 원소라고 믿어집니다. 화장을 통해 모든 신체 원소는 자연으로 돌아가고, 영혼은 육체적 속박에서 해방됩니다. 또한, 시신을 화장하는 것은 영혼이 이 세상에서 “길을 잃거나” 갇히지 않도록 돕는다고도 믿어집니다.

누가 응아벤(Ngaben) 의식을 수행할 수 있나요?

일반적으로 발리의 모든 힌두교도들이 응아벤 의식을 수행할 수 있습니다. 그러나 그 실행은 유가족의 사회적 지위, 카스트, 그리고 경제적 능력에 따라 달라질 수 있습니다.

• 귀족 가문의 응아벤: 보통 웅장한 관과 완벽한 가멜란 반주가 함께하는 대규모로 진행됩니다.
• 대규모 응아벤: 응아벤을 독립적으로 진행할 시간이나 수단이 없는 가족들을 위해, 종종 마을 사람들과 함께 집단으로 진행됩니다.
• 간소한 응아벤: 화장과 영혼을 위한 기도를 포함한 주요 요소는 유지하되, 간소한 형태로 진행하는 경우도 있습니다.

따라서 종교적 요소와 해당 절차를 준수한다면 누구나 이 의식을 수행할 수 있습니다.

응아벤(Ngaben) 의식 단계의 상징적 의미

응아벤은 단순히 행렬이 아닙니다. 의식의 모든 세부 사항에는 의미가 있습니다. 다음은 몇 가지 일반적인 상징과 그 의미입니다.

• 와다(Wadah, 보통 소 또는 탑 형태): 영혼을 다음 세계로 운반하는 “수단”입니다. 그 형태는 때때로 소와 같은 신성한 동물을 닮았으며, 존경의 표시로 화려하게 장식됩니다.
• 발레간주르(Baleganjur, 가멜란 음악 반주): 이 음악은 단순히 장식이 아니라, 영혼이 여행 중에 길을 잃지 않도록 인도한다고 믿어집니다.
• 화장 불: 세속적 요소의 정화를 상징하며, 시신을 그 근원으로 돌려보내는 주요 요소입니다.
• 전후 기도 및 작은 의식: 이 모든 기도는 영혼이 평화롭게 떠날 수 있도록 가족과 공동체로부터의 영적 지지의 한 형태입니다.

응아벤(Ngaben) 의식 절차

응아벤(Ngaben) 의식의 과정 또는 단계

응아벤은 여러 단계로 구성되며, 각 단계는 고유한 영적 의미를 지닙니다. 무작위로 진행되는 것이 아니라, 모든 것이 관습적인 규칙과 힌두교 종교 가르침에 따라 수행됩니다. 다음은 응아벤의 일반적인 단계입니다.

• 느게로라신(Ngerorasin) / 응울라핀(Ngulapin) (초기 정화 의식): 조상 영혼과 우주로부터 허락을 구하는 일종의 의식입니다. 보통 응아벤 날짜 며칠 전에 진행됩니다.
• 시신 준비: 시신이 온전할 경우, 보통 흰 천으로 감싸서 바데(bade) (탑) 안에 안치됩니다. 시신이 이전에 매장된 경우, 응아벤 의식을 위해 뼈를 발굴합니다.
• 와다(Wadah) / 바데(Bade) 제작: 시신을 화장 장소로 운반할 탑 또는 운반 수단입니다. 보통 높고 화려하게 장식됩니다.
• 묘지 또는 화장 장소로의 행렬: 발레간주르(baleganjur) 음악 반주와 함께 시신이 행렬로 운반됩니다. 때로는 영혼이 혼란스러워하지 않고 세상을 떠났음을 알 수 있도록 의도적으로 길을 둥글게 만듭니다.
• 시신 화장: 의식의 핵심입니다. 불은 영혼을 세속적 속박에서 해방시켜 다음 세계로 나아가게 한다고 믿어집니다.
• 응아뉴트(Nganyut) 및 응아스티(Ngasti): 화장 후 남은 재는 보통 최종 해방의 상징으로 바다나 강에 뿌려집니다. 그 후 가족을 위로하고 의식을 마치는 후속 행렬이 있습니다.

대규모 응아벤(Ngaben)과 개인 응아벤(Ngaben)의 차이점

모든 사람이 응아벤을 개인적으로 수행하는 것은 아닙니다. 발리에는 대규모 응아벤이라고 알려진 것도 있습니다. 다음은 그 차이점입니다.

• 개인 응아벤: 한 사람만을 위해 특별히 수행됩니다. 보통 충분한 자금을 가지고 특별한 존경을 표하고자 하는 가족들이 수행합니다. *와다(wadah)*는 매우 클 수 있으며, 행렬도 웅장할 수 있습니다.
• 대규모 응아벤: 여러 사람을 위해 한 번에 수행되는 응아벤 의식으로, 보통 전통 마을에서 조직합니다. 의식을 수행할 시간이 없거나 비용을 절약하려는 가족에게 적합합니다. 대규모로 진행되더라도 신성함은 동일합니다.

본질적으로, 대규모든 개인이든 모든 응아벤 의식은 동일한 목표를 가지고 있습니다. 즉, 영혼을 다음 세계로 완전히 존경하는 마음으로 해방시키는 것입니다.

응아벤(Ngaben) 개최를 위한 준비 사항

응아벤 당일 전에 가족과 공동체는 많은 준비를 해야 합니다. 기술적인 것뿐만 아니라 영적인 준비도 중요합니다. 다음은 준비해야 할 몇 가지 중요한 사항입니다.

• 좋은 날(데와사 아유, dewasa ayu) 찾기: 아무 때나 정할 수 없으며, 발리 달력에 따라 좋은 날을 찾아야 합니다.
• **페망쿠(pemangku) 또는 술링기(sulinggih)와의 조율: 이들은 의식을 이끌 종교 지도자들입니다. 기도, 절차, 의식 일정 등 모든 것을 논의해야 합니다.
• 의식 시설 준비: 바데(bade), 렘부(lembu), 세사젠(sesajen) 및 기타 필요한 장비 제작이 포함됩니다.
• 가족의 정신적 준비: 이것 또한 중요합니다. 가족은 사랑하는 사람을 진심으로 떠나보낼 영적 준비가 되어 있어야 합니다.

시신은 항상 화장되나요, 아니면 다른 선택지가 있나요?

“응아벤”이라는 이름이 화장과 동의어이지만, 다른 대안도 있습니다. 때로는 상황이나 가족의 신념에 따라 시신이 즉시 화장되지 않을 수도 있습니다. 다음은 몇 가지 선택지입니다.

• 임시 매장: 어떤 경우에는 좋은 날을 기다리거나 대규모 응아벤을 기다리는 등 다양한 이유로 시신을 먼저 매장합니다. 일정 시간이 지난 후 뼈를 발굴하여 응아벤 의식을 치릅니다.
• 응엘룽아(Ngelungah): 이는 이가 나기 전에 사망한 어린이 또는 아기를 위한 응아벤 형태로, 이 과정은 더 간단하며 보통 화장을 포함하지 않습니다.
• 화장 없는 응아벤 (상징적): 시신이 오랫동안 사망했거나 발견되지 않은 경우, 인형이나 대체 물건을 사용하여 상징적인 의식을 수행할 수 있습니다.

따라서 항상 즉시 화장할 필요는 없으며, 모든 것은 상황과 가족의 합의, 그리고 지역 관습 규칙에 따라 달라집니다.

응아벤(Ngaben)의 의미와 철학

응아벤(Ngaben) 의식 뒤에 숨겨진 영적 의미

응아벤은 단순히 “관습”이기 때문에 행해지는 의식이 아니라, 발리 사람들의 삶에 깊이 뿌리내린 믿음의 일부입니다. 응아벤의 영적 의미는 무엇일까요?

• 영혼이 평화롭게 ‘해방’되도록 돕기: 발리 힌두교의 관점에서 육체는 일시적인 거처일 뿐입니다. 사람이 죽으면 영혼은 육체적 속박에서 해방되어야 다음 여정을 계속할 수 있습니다. 응아벤은 바로 여기서 영혼을 다음 세계로 운반하는 “다리” 역할을 합니다.
• 현실 세계와 영혼 세계의 균형 유지: 발리 사람들은 “해방되지 않은” 영혼이 혼란을 일으키거나 길을 잃을 수 있다고 믿습니다. 응아벤 의식을 통해 영혼은 방황하지 않고 평화롭게 자신의 근원으로 돌아갈 수 있도록 인도됩니다.
• 가족의 마지막 애정 표현: 응아벤은 또한 가족이 고인에게 마지막 사랑과 헌신을 보여주는 방식이 됩니다. 그들은 마지막 존경의 표시로 에너지, 시간, 심지어 상당한 비용을 기꺼이 들입니다.

응아벤(Ngaben)과 발리 힌두교의 윤회 개념의 관계

힌두교의 중요한 개념 중 하나는 윤회(reincarnation), 즉 죽음 이후의 환생입니다. 그러나 이 과정은 자동으로 일어나지 않습니다. 거쳐야 할 단계가 있으며, 응아벤은 그 과정의 중요한 부분입니다. 이들은 어떻게 관련되어 있을까요?

• 응아벤 = 새 생명으로의 ‘입장권’: 영혼이 응아벤 의식을 통해 해방되면 다른 세계로 갈 수 있습니다. 그 후, 생전의 업적(karma)에 따라 인간, 동물 또는 다른 생명체로 다시 태어날 수 있습니다.
• 응아벤 없이는 영혼이 ‘길을 잃을 수 있다’: 현지 신앙에 따르면, 화장되지 않은 영혼은 혼란스러워하며 윤회로 가는 길을 찾기 어려울 수 있습니다. 따라서 응아벤은 영혼이 길을 잃거나 세상에 갇히지 않도록 돕는 안내자 역할을 합니다.
• **목샤(moksha)로의 과정 가속화: 목샤는 영혼이 더 이상 윤회를 필요로 하지 않고 신과 합일될 수 있는 최고의 상태입니다. 응아벤은 영혼이 그 상태로의 여정을 시작하는 초기 단계 중 하나입니다.

응아벤(Ngaben)이 고인의 영혼에게 중요한 이유

발리 사람들에게 응아벤은 매우 중요합니다. 고인뿐만 아니라 가족과 주변 공동체에게도 중요합니다. 왜 그럴까요?

• 영혼이 세상에 ‘묶이지 않도록’: 시신이 화장을 통해 즉시 자연으로 돌아가지 않으면, 영혼은 자신의 일이 아직 끝나지 않았다고 느낄 수 있습니다. 이것은 영혼을 불안하고 불편하게 만들 수 있습니다. 응아벤은 이 분리 과정이 잘 진행되도록 돕습니다.
• 사회적, 영적 존경의 한 형태: 발리 사회에서 응아벤은 단순히 가족의 문제가 아닙니다. 그것은 또한 우주의 조화에 영향을 미친다고 믿어지기 때문에 공동체의 문제이기도 합니다. 그래서 특히 대규모 응아벤이 수행될 경우 마을 주민들이 직접 참여하는 경우가 많습니다.
• 부정적인 에너지 피하기: 믿거나 말거나, 현지 신앙에 따르면 해방되지 않은 영혼은 주변 사람들에게 영향을 미치는 부정적인 에너지를 지닐 수 있습니다. 이 의식은 그러한 에너지를 중화하는 데 도움이 됩니다.

비용 및 사회문화적 관점에서 본 응아벤(Ngaben)

응아벤 의식은 발리에서 가장 신성한 전통 중 하나입니다. 하지만 그 웅장함과 영적 의미 뒤에는 많은 사람들이 궁금해하는 질문이 있습니다. “도대체 응아벤 의식에 얼마나 많은 비용이 들까요?” 그리고 만약 비싸다면, 소득이 제한적인 가족들은 어떻게 할까요? 이 모든 질문들은 이 섹션에서 논의될 것입니다.

응아벤(Ngaben) 의식 비용은 얼마인가요?

응아벤 의식 비용은 모든 사람에게 적용되는 확정된 액수가 없습니다. 의식의 규모, 가족의 사회적 지위, 그리고 선택된 응아벤 형태에 따라 달라집니다. 하지만 일반적으로 비용은 수천만 루피아에서 수억 루피아에 이를 수 있습니다. 다음은 예상 범위입니다.

• 간소한 응아벤(최소화): 1,000만 루피아 – 2,500만 루피아부터 시작합니다. 주로 예산이 제한적이지만 영적 요소를 여전히 중요하게 여기는 가족들이 수행합니다.
• 표준 응아벤(일반 가정): 3,000만 루피아 – 1억 루피아 정도 들 수 있습니다. 여기에는 와다(wadah), 세사젠(sesajen), 가멜란, 음식, 페망쿠(pemangku) 비용이 포함됩니다.
• 대규모 응아벤(귀족 또는 호화로운 의식): 1억 5천만 루피아를 초과하거나 심지어 5억 루피아에 달할 수 있는데, 특히 크고 화려하게 장식된 소와 탑을 사용하고 완전한 가멜란 반주가 동반되는 경우 더욱 그렇습니다.

응아벤(Ngaben) 의식이 왜 그렇게 비쌀 수 있나요?

웅장하고 성대한 응아벤을 본 적이 있다면, 비용이 왜 그렇게 높은지 즉시 이해할 수 있을 것입니다. 하지만 단순히 외관에 관한 것만은 아닙니다. 응아벤 비용이 부풀려질 수 있는 몇 가지 이유는 다음과 같습니다.

• 준비해야 할 물품이 많음: 바데(bade) (탑), 렘부(lembu) (소 모양 관), *세사젠(sesajen)*부터 가족과 *페망쿠(pemangku)*의 의식복까지.
• 많은 사람이 참여해야 함: 응아벤은 한두 사람의 일이 아닙니다. 페망쿠(pemangku), 가멜란 연주자, 세사젠(sesajen) 제작자, 무용수, *와다(wadah)*를 만들 건축 인부 등 많은 사람이 필요합니다. 이 모든 것에는 물론 비용이 듭니다.
• 관습 규칙을 준수해야 함: 일부 전통 마을에는 반드시 충족해야 하는 표준이나 “지침”이 있습니다. 때로는 이로 인해 원하는 대로 비용을 줄이는 것이 불가능해집니다.
• 긴 준비 시간: 이 의식은 신성한 것이기 때문에 모든 것을 세심하고 꼼꼼하게 준비해야 합니다. 이 복잡하고 상세한 준비가 많은 비용을 초래합니다.

모든 발리인이 응아벤(Ngaben)을 해야 하나요?

문화적, 영적 관점에서 볼 때 발리 힌두교도들은 응아벤을 수행할 의무가 있습니다. 응아벤은 실제로 발리 힌두교도들에게 고인에 대한 마지막 존경의 표현으로 의무로 여겨집니다. 그러나 실제로는 특히 비용 문제와 가족의 준비 상황 때문에 모든 사람이 즉시 응아벤을 수행할 수는 없습니다. 따라서 공동체에서는 몇 가지 대안을 취합니다.

• 응아벤 연기: 시신은 응아벤을 수행할 충분한 시간과 자금을 기다리며 일시적으로 매장될 수 있습니다.
• 대규모 응아벤 참여: 이는 아직 자체 의식을 치를 여유가 없는 가족들에게 가장 일반적인 해결책입니다.

어려운 처지의 공동체는 어떻게 응아벤(Ngaben)을 수행할 수 있나요?

응아벤은 결코 저렴하지 않지만, 그렇다고 해서 어려운 사람들이 할 수 없다는 의미는 아닙니다. 발리에서는 고통 로용(gotong royong) (상호 협력)과 연대감이 여전히 매우 강합니다. 다음은 일반적으로 사용되는 몇 가지 방법입니다.

• 대규모 응아벤(함께): 많은 전통 마을이나 *반자르(banjar)*에서는 정기적으로 공동 응아벤을 개최합니다. 비용은 공동으로 부담하기 때문에 훨씬 저렴하며, 모두가 관습에 따라 의식을 수행할 수 있습니다.
• 마을 또는 친척의 도움: 때로는 친척, 이웃 또는 마을 관리들이 돈, 노동력 또는 장비 형태로 도움을 줍니다. 이것은 오랜 전통이 되었습니다.
• 의식 시설 조정 가능: 예를 들어, *바데(bade)*를 사용하지 않는 경우.

결론

응아벤은 단순한 화장 의식이 아니라, 발리 사람들이 사후 세계에 대한 믿음을 반영하는 신성한 의식입니다. 발리 힌두교의 믿음에 따르면, 육신을 떠난 영혼은 평화롭게 다음 세계로의 여정을 계속할 수 있도록 도움을 받아야 하며, 이것이 응아벤의 주된 역할입니다. 이 의식은 초기 정화, 행렬, 시신 화장, 그리고 재를 뿌리는 것까지 중요한 단계들로 구성되며, 이 모든 것은 영적인 의미로 가득합니다. 이는 영혼을 해방시키는 형태일 뿐만 아니라, 가족의 마지막 애정 표현이자, 현실 세계와 영혼 세계의 균형을 유지하기 위한 것입니다.

응아벤은 경제적 여건과 마을 전통에 따라 개인적으로 또는 대규모로 행해질 수 있습니다. 특히 대규모로 의식을 치를 경우 비용이 적지 않은 것은 사실입니다. 하지만 어려운 처지의 공동체도 서로 협력하거나 대규모 응아벤에 참여하는 방식으로 응아벤을 치를 수 있습니다. 더 나아가, 응아벤은 윤회 개념과도 밀접하게 관련되어 있습니다. 이 의식은 영혼이 세상에 갇히지 않고 윤회하거나 심지어 목샤(moksha), 즉 윤회의 고통에서 벗어날 수 있도록 돕는다고 믿어집니다.

궁극적으로 응아벤은 발리 사람들이 죽음을 어떻게 바라보는지를 보여주는 구체적인 상징입니다. 즉, 죽음은 끝이 아니라 새로운 영적 여정의 시작이라는 것입니다. 이 의식을 통해 그들은 삶과 우주에 대한 깊은 사랑과 존경, 그리고 믿음을 보여줍니다.