ンガベン（Ngaben）の伝統を理解する
バリ島を訪れて、バレ（bale）、ガムラン、そして空高く舞い上がる煙を伴う独特の葬列を見たことがあるなら、それはおそらくンガベン（Ngaben）の儀式だったでしょう。バリの人々にとって、ンガベンは単なる葬儀ではなく、意味と精神的な信仰に満ちた神聖な儀式です。ンガベンとは何か、なぜ遺体が火葬されるのか、そして儀式の各部分がどのような意味を持つのか、詳しく見ていきましょう。
ンガベン（Ngaben）の定義
ンガベンは、バリ島のヒンドゥー教徒によって行われる火葬の儀式です。しかし、誤解しないでください。この儀式の目的は、単に遺体を燃やすことではなく、魂がその源である霊界、またはモクシャ（moksha）とも呼ばれる場所に戻れるように、魂を解放するための一形態なのです。バリの文化では、肉体は人の生涯における「一時的な乗り物」に過ぎないと考えられています。人が亡くなると、残るのは死体だけであり、魂は次の人生への旅を続けるか、創造主と一体となるために解放されなければなりません。これが、ンガベンが非常に重要であると見なされる理由です。
バリ文化におけるンガベン（Ngaben）儀式の目的
ンガベン儀式は単なる伝統ではなく、非常に深い精神的な目的を持っています。主な目的は次のとおりです。
- 魂の解放: ンガベンは、魂の世俗への執着を断ち切ることを目的としています。遺体を火葬することで、魂が軽くなり、次の領域への旅を続けられると信じられています。
- 世俗的要素の浄化: この儀式は、魂が感情や未完の世俗的な事柄に縛られないようにするための浄化の一形態とも見なされています。
- 最後の敬意のしるし: 遺族は、ンガベンを通して故人に最大の敬意を払う義務があると感じています。これは故人に捧げられる最後の愛情の形です。
ンガベン（Ngaben）の儀式で遺体を火葬しなければならない理由
バリのヒンドゥー教徒にとって、遺体を火葬することは単なる象徴ではなく、深い哲学を持っています。火は、身体の要素をその起源（土、水、空気、そして火そのもの）に「戻す」ことができる要素だと信じられています。火葬を通して、すべての身体の要素は自然に戻り、魂は肉体的な束縛から解放されます。さらに、遺体を火葬することは、魂がこの世界で「迷子」になったり閉じ込められたりするのを防ぐのに役立つとも信じられています。
ンガベン（Ngaben）の儀式は誰が行うことができますか？
一般的に、バリのすべてのヒンドゥー教徒はンガベンの儀式を行うことができます。ただし、その実施は、遺族の社会的地位、カースト、経済状況によって異なる場合があります。
- 貴族のンガベン: 通常、大規模に行われ、壮麗な棺と完全なガムランの伴奏を伴います。
- 大衆ンガベン: 独自にンガベンを行う時間や手段がなかった家族のために、村人たちと共同で行われることがよくあります。
- シンプルなンガベン: 火葬や魂への祈りなどの主要な要素は残しつつも、シンプルな形で行う場合もあります。
したがって、宗教的な要素と適用される手順を満たしていれば、誰でもこの儀式を行うことができます。
ンガベン（Ngaben）儀式の各段階の象徴的な意味
ンガベンは単なる行列ではありません。儀式の一つ一つの細部に意味が込められています。ここでは、いくつかの一般的な象徴とその意味を示します。
- ワダ（Wadah、通常は雄牛または塔の形）: 魂を次の領域へと運ぶ「乗り物」です。その形は聖なる動物、例えば雄牛に似ていることがあり、敬意を表すために豪華に装飾されます。
- バレガンジュール（Baleganjur、ガムラン音楽の伴奏）: この音楽は単なる飾りではなく、魂が旅の途中で迷わないように導くと信じられています。
- 火葬の火: 世俗的な要素の浄化を象徴し、身体をその起源に戻すための主要な要素です。
- 前後の祈りと小さな儀式: これらすべての祈りは、魂が安らかに旅立てるよう、家族とコミュニティからの精神的な支援の形です。
ンガベン（Ngaben）のプロセス段階
ンガベン（Ngaben）の儀式におけるプロセスまたは段階
ンガベンはいくつかの段階で構成されており、それぞれが独自の精神的意味を持っています。これは無作為に行われるのではなく、すべてが慣習的な規則とヒンドゥー教の教えに従って行われます。以下はンガベンの一般的な段階です。
- ヌゲロラシン（Ngerorasin）/ ンガラスィン（Ngulapin）（初期浄化の儀式）: 祖先の霊や宇宙に許可を求める一種の儀式です。通常、ンガベン実施日の数日前に行われます。
- 遺体準備: 遺体がそのままの場合、通常は白い布で包まれ、バデ（bade）（塔）の中に置かれます。遺体が以前に埋葬されていた場合、ンガベン儀式のためにその骨が掘り起こされます。
- ワダ（Wadah）／バデ（Bade）の作成: これは、遺体を火葬場まで運ぶための塔または乗り物です。通常、背が高く、豪華に装飾されています。
- 墓地または火葬場への行列: 遺体は*バレガンジュール（baleganjur）*の音楽伴奏とともにパレードされます。時には、魂が混乱せず、この世を去ったことを理解できるように、意図的に道を迂回させることもあります。
- 遺体の火葬: これが儀式の核心です。火は魂を世俗的な束縛から解放し、次の領域へと進むことを可能にすると信じられています。
- ンガニュット（Nganyut）とンガスティ（Ngasti）: 火葬後の灰は、通常、最終的な解放の象徴として海や川に流されます。その後、家族を慰め、儀式を締めくくるための後続の行列が行われます。
大衆ンガベン（Ngaben）と私的ンガベン（Ngaben）の違い
誰もが個人的にンガベンを行うわけではありません。バリ島には、大衆ンガベンとして知られているものもあります。違いは次のとおりです。
- 私的ンガベン: 特定の一人のために行われます。通常、十分な資金を持ち、特別な敬意を払いたい家族によって行われます。*ワダ（wadah）*は非常に大きく、行列も壮麗である場合があります。
- 大衆ンガベン: 複数の人のために一度に行われるンガベンの儀式で、通常は伝統的な村が主催します。儀式を行う時間がない家族や、費用を節約したい家族に適しています。大衆で行われても、その神聖さは変わりません。
本質的に、大衆であろうと個人的であろうと、すべてのンガベン儀式は、魂を完全に敬意をもって次の領域へ送り出すという同じ目標を持っています。
ンガベン（Ngaben）を執り行うための準備
当日までに、家族とコミュニティは多くの準備をしなければなりません。技術的なことだけでなく、精神的な準備も必要です。準備すべき重要な点をいくつか挙げます。
- 吉日（ dewasa ayu ）を見つけること: 適当に決めることはできません。バリ暦に従って吉日を見つける必要があります。
- プマング（pemangku） または スリンギ（sulinggih） との調整: これらは儀式を司る宗教指導者です。祈り、手順、儀式のスケジュールなど、すべてについて話し合う必要があります。
- 儀式設備の準備: バデ（bade）、レンブ（lembu）、セサジェン（sesajen）、その他必要な道具の作成が含まれます。
- 家族の精神的な準備: これも同様に重要です。家族は、愛する人を心から送り出す精神的な準備ができていなければなりません。
遺体は常に火葬されますか、それとも他の選択肢がありますか？
「ンガベン」という名前が火葬の代名詞ですが、他の選択肢もあります。遺体の状態や家族の信仰によっては、すぐに火葬されない場合があります。いくつかの選択肢を以下に示します。
- 一時的な埋葬: 場合によっては、良い日を待つ、あるいは集団火葬を待つなど、さまざまな理由で遺体が一時的に埋葬されます。しばらくすると、その骨は掘り起こされ、ンガベン儀式のために火葬されます。
- ンゲルンガ（Ngelungah）: これは、歯が生える前に亡くなった子供や乳幼児のためのンガベンの一種です。この儀式はより簡素で、通常は火葬を伴いません。
- 火葬を伴わないンガベン（象徴的）: 遺体が長期間経過している、または見つからない場合は、人形や代替物を使用して象徴的な儀式を行うことができます。
したがって、必ずしもすぐに火葬する必要はなく、すべては状況や家族の合意、および現地の慣習的な規則によります。
ンガベン（Ngaben）の意義と哲学
ンガベン（Ngaben）儀式の背後にある精神的意味
ンガベンは単に「それが慣習だから」行われる儀式ではなく、バリの人々の生活に深く根ざした信仰の一部です。ンガベンの精神的な意味は何でしょうか？
- 魂が平和に「解放される」のを助ける: バリのヒンドゥー教の考え方では、肉体は一時的な住まいに過ぎません。人が亡くなると、魂は肉体的な束縛から解放され、その旅を続ける必要があります。ここでンガベンが果たす役割は、魂を次の領域へと運ぶ「橋」としての役割です。
- 現実世界と霊界のバランスを維持する: バリの人々は、「解放されていない」魂が混乱を引き起こしたり、迷子になったりする可能性があると信じています。ンガベン儀式を通して、魂はさまようことなく、平和にその起源に戻ることができるように導かれます。
- 家族からの最後の愛情表現: ンガベンはまた、家族が故人に対して最後の愛と献身を示す方法となります。彼らは最後の敬意のしるしとして、エネルギー、時間、さらには多額の費用を惜しみなく費やします。
ンガベン（Ngaben）とバリ・ヒンドゥー教における輪廻転生概念との関係
ヒンドゥー教における重要な概念の一つは輪廻転生、つまり死後の再生です。しかし、このプロセスは自動的に起こるわけではありません。いくつか通過しなければならない段階があり、ンガベンはその重要な部分です。それらはどのように関連しているのでしょうか？
- ンガベン = 新しい命への「入場券」: ンガベンの儀式によって魂が解放された後、それは別の領域に行くことができます。その魂は、生前のカルマ（業）や行いによって、後に人間、動物、その他の生き物として生まれ変わる可能性があります。
- ンガベンなしでは魂が「迷子になる」: 現地の信仰では、火葬されていない魂は混乱し、輪廻転生への道を見つけるのが難しい場合があります。そのため、ンガベンは魂が迷子になったり、世界に閉じ込められたりしないようにするための導きとして行われます。
- **モクシャ（moksha）へのプロセスを加速させる: モクシャは最高の状態であり、魂がもはや輪廻転生を必要とせず、神と一体となることができます。ンガベンは、魂がその状態への旅を始めるための最初のステップの1つです。
ンガベン（Ngaben）が故人の魂にとって重要だと考えられる理由
バリ人にとって、ンガベンは非常に重要です。故人だけでなく、家族や周囲のコミュニティにとっても重要です。なぜでしょうか？
- 魂が世界に「縛られない」ようにするため: 遺体が火葬によってすぐに自然に還されない場合、魂は自分の用事がまだ終わっていないと感じるかもしれません。それは魂を落ち着かず、不安にさせる可能性があります。ンガベンは、この分離のプロセスがうまくいくのを助けます。
- 社会的、精神的な敬意の形として: バリ社会では、ンガベンは単なる家族の問題ではありません。宇宙の調和に影響を与えると信じられているため、共同体の問題でもあります。そのため、特にンガベンが大規模に行われる場合、村人が直接関与することがよくあります。
- 負のエネルギーを避ける: 信じるか信じないかは別として、現地の信仰では、解放されていない魂が周囲に影響を与える負のエネルギーを帯びることがあります。この儀式はそのエネルギーを中和するのに役立ちます。
コストと社会文化的な観点から見たンガベン（Ngaben）
ンガベンの儀式はバリ島で最も神聖な伝統の一つです。しかし、その壮大さと精神的な意味の裏には、「ンガベンの儀式は実際にはいくらくらいかかるのだろうか？」という疑問を持つ人も少なくありません。そして、もし費用が高額なら、収入が限られている家族はどうするのでしょうか？これらの質問はすべて、このセクションで議論されます。
ンガベン（Ngaben）の儀式費用はいくらですか？
ンガベン儀式の費用は、一律に決まっているわけではありません。儀式の規模、家族の社会的地位、そして選択されたンガベンの形式によって異なります。しかし、一般的に、費用は数千万ルピアから数億ルピアに及ぶことがあります。以下にそのおおよその範囲を示します。
- シンプルなンガベン（ミニマリスト）: 1,000万ルピア〜2,500万ルピアから。通常、予算が限られているが精神的要素を重視する家族が行います。
- 標準的なンガベン（一般家庭）: 3,000万ルピア〜1億ルピアかかることがあります。これには、ワダ（wadah）、セサジェン（sesajen）、ガムラン、飲食費、*プマング（pemangku）*の費用が含まれます。
- 大規模なンガベン（貴族または豪華な儀式）: 1億5,000万ルピアを超えることもあり、特に大きく華やかに飾られた牛と塔を使用し、完全なガムランが伴う場合は5億ルピアに達することもあります。
ンガベン（Ngaben）の儀式がなぜそんなに高額になるのですか？
もしあなたが大規模で壮麗なンガベンを見たことがあるなら、その費用が高い理由がすぐにわかるでしょう。しかし、それは見た目だけの問題ではありません。ンガベンの費用が高騰するいくつかの理由を挙げます。
- 多くの物資を準備する必要がある: バデ（bade）（塔）、レンブ（lembu）（雄牛の形をした棺）、*セサジェン（sesajen）から、家族やプマング（pemangku）*のための儀式服まで。
- 多くの人々が関わる必要がある: ンガベンは一人や二人で行う仕事ではありません。プマング（pemangku）、ガムラン奏者、*セサジェン（sesajen）*作成者、ダンサー、*ワダ（wadah）*を建設する建築作業員など、多くの人々が必要です。これらすべてには、もちろん費用がかかります。
- 慣習的な規則に従う必要がある: いくつかの伝統的な村では、満たさなければならない基準や「ガイドライン」があります。時には、これが費用を思い通りに削減することを不可能にします。
- 長い準備期間: この儀式は神聖であるため、すべてを慎重かつ綿密に準備する必要があります。この複雑で詳細な準備が、高額な費用につながります。
バリ人全員がンガベン（Ngaben）を行う必要がありますか？
文化的、精神的に、バリのヒンドゥー教徒はンガベンを行う義務があります。ンガベンは、故人に対する最後の敬意の形として、バリのヒンドゥー教徒にとって確かに義務と見なされています。しかし実際には、特に費用や家族の準備の都合上、誰もがすぐにンガベンを行うことができるわけではありません。そのため、コミュニティはいくつかの代替策をとっています。
- ンガベン延期: ンガベンを行うのに十分な時間と資金ができるまで、遺体は一時的に埋葬されることがあります。
- 大衆ンガベンへの参加: これは、まだ独自に儀式を行うことができない家族にとって最も一般的な解決策です。
経済的に恵まれないコミュニティはどのようにンガベン（Ngaben）を行うことができますか？
ンガベンは確かに安くはありませんが、だからといって恵まれない人々ができないわけではありません。バリでは、相互扶助（gotong royong）と連帯感が依然として非常に強いです。以下に、通常行われるいくつかの方法を示します。
- 大衆ンガベン（共同で）: 多くの伝統的な村や*バンジャール（banjar）*は、定期的に共同でンガベンを行います。費用は共同で負担されるためはるかに安く、全員が慣習に従って儀式を行うことができます。
- 村や親戚からの援助: 時には、親戚、隣人、または村の役人が、金銭、労働力、または設備などの形で援助します。これは長年にわたる伝統となっています。
- 儀式設備を調整できる: 例えば、*バデ（bade）*を使わないなど。
結論
ンガベンは単なる火葬儀式ではなく、バリの人々の死後の世界に対する信念を反映した神聖なプロセスです。バリ・ヒンドゥー教の信仰では、肉体を離れた魂は、次の世界へ安らかに旅を続けるために助けられるべきであり、それがンガベンの主要な役割です。この儀式は、初期の清め、行列、遺体の火葬、そして灰の散骨といった重要な段階で構成されており、そのすべてが精神的な意味に満ちています。これは魂の解放の一形態であるだけでなく、家族からの最後の愛情のしるしであり、現実世界と霊界のバランスを保つものでもあります。
ンガベンは、経済状況や村の伝統に応じて、個人的に行うことも、集団で行うこともできます。特に大規模な儀式の場合、費用は決して少なくありません。しかし、経済的に恵まれない人々でも、相互扶助の精神（gotong royong）や集団ンガベンに参加することで、ンガベンを執り行うことができます。さらに、ンガベンは輪廻転生の概念とも密接に関連しています。この儀式は、魂がこの世界に閉じ込められず、転生したり、あるいはモクシャ（moksha）—再生のサイクルからの解放—を達成したりするのを助けると信じられています。
結局のところ、ンガベンは、バリの人々が死をどのように捉えているかを具体的に示す象徴です。それは終わりではなく、新しい精神的な旅の始まりなのです。この儀式を通して、彼らは生命と宇宙に対する深い愛情、尊敬、そして信仰を示しています。
